Vacío de Sangre de Bazo-Corazón

Vacío de Sangre Bazo-corazón en una mujer caucásica, de 43 años, madre de 2 hijos de edades de 8 y 12 años, divorciada y con antecedentes de insomnio. Acude a consulta, según cuenta en su llamada para pedir cita,  por cansancio  y mala calidad del sueño, sufre un insomnio y tiene muchas preocupaciones. Actualmente trabaja como profesora infantil en un colegio ubicado en una zona marginal.

En el interrogatorio la clienta nos dice que su pelo es débil, tiene poca memoria, insomnio tipo A (le cuesta coger el sueño), uñas débiles, sangrado menstrual claro, digestión lenta, falta de apetito y palpitaciones en reposo.

En la exploración, su rostro es muy pálido, labios pálidos y lengua pálida. Su pulso es hueco (patognomónico en los vacíos de sangre) y nos dice que su última regla es escasa, algo que ha hecho sospechar a su médico de cabecera que pueda estar en fase climatérica. En cambio los análisis de sangre están bien, desde la serie roja a los valores tiroideos (TSH y T4).  

Este caso puede desconcertar a muchos profesionales, porque en su analítica no se refleja anemia, pero que no tenga anemia no quiere decir que no exista vacío de sangre. 

En la medicina china siempre se dice que el qi impulsa la sangre y la sangre engendra qi, pues uno es con forma (la sangre), por la tanto Yin y el otro sin forma (el qi), por la tanto yang. Uno da movilidad y otro engendra.  Al final, ambos, con su apoyo mutuo, se sostienen y se favorecen en sus rutas metabólicas. 

Como podemos ver, el concepto de la sangre desde la medicina china es visto de otra perspectiva, aunque luego veremos que coinciden. También el qi tiene su propia visión, aunque tendemos a decir “energía”, va mucho más allá. Para esto recomendamos leer la pregunta 9 y 19 del Su Wen, donde explica la formación del qi y explica como la tierra no tiene estación propia, pues la tierra los nutre a todos y está en la función de todos. Podemos decir con la literatura clásica médica china en la mano, que tanto los otros 4 movimientos con las 4 extremidades dependen de la tierra. Por eso, el cansancio y extremidades débiles en los vacíos de qi de bazo. 

Desde el punto de vista occidental, el vacío de sangre es anemia, pero desde el chino no, porque la anemia depende de un metal, que es el sulfato ferroso y el metal engendra qi pero no engendra sangre de forma directa. No veremos en consulta un vacío de sangre de pulmón, por lo que se puede tener un vacío de sangre sin tener el hierro bajo y esto se ve mucho en consulta. El hierro puede estar en límites aceptables para los valores de analítica de la  medicina moderna pero la persona puede mostrar todos los síntomas anteriores.

A la larga, si el vacío de sangre es muy crónico, sí se puede reflejar en el hierro, pues como vimos, uno se apoya en otro. Aunque no siempre pasa esto, pues la sangre desde la visión de la literatura clásica china depende de otros órganos, incluso del corazón según la pregunta 5 del Su Wen. La sangre es el vehículo donde viaja el shen, por eso los vacíos de sangre muestran un carácter apagado en la persona. Por eso una mujer puede tener vacío de sangre y en su analítica, el hierro puede estar en valores mínimos que son aceptables como para no ver anemia. Aquí incluso, hemos de tener en cuenta el recuento de eritrocitos, a veces están en el mínimo y como no cruza la raya, no le dan importancia pero eso ya es sospechoso, pues esa raya quizás no es igual para todo el mundo.  

Podemos ver mujeres que en consulta traen analíticas que no muestran anemia, pero ellas sí muestran el pelo débil, palpitaciones en reposo y una mirada apagada. A veces hemos de pensar que la sangre responde a valores que están más allá de lo que se puede medir dentro de una norma que se aplica a todo el mundo por igual.  

Entendiendo que vacío de sangre no tiene por qué ser igual a anemia, podemos seguir viendo el caso clínico. Para ello vamos a ver cada uno de los síntomas que muestra y analizando el por qué.

Si leemos la literatura clásica podremos entender que la sangre es la vida, la sangre es el espíritu del ser. Según la pregunta 26 del Su Wen y la pregunta 5 del Su Wen nos coloca la lengua como si fuera el germinado del corazón, es la expresión del ser, las palabras salen del corazón, del shen, traduciendo shen como consciencia. Una falta de sangre, muestra una lengua pálida, tal y como venos en la foto. El bazo tiene que ver con la construcción de la sangre, en cierta manera, el bazo es un órgano hematopoyético en algunas funciones y linfopoyético. A esto, hemos de ver la relación entre canales o meridianos de bazo y corazón: 

Por lo que es muy importante en estos casos la glosodiagnosis, ya que la lengua pálida ya es una alarma de vacío de sangre en el cuerpo. Sobre todo pálida y de tamaño normal. En hombres el color pálido y tamaño grande pueden indicar vacío de riñón, pero en mujeres, es más de sangre cuando es pálida y pequeña. 

El pelo es una extensión de la sangre. Lo podemos ver en la pregunta 4 del Su Wen.  Qi Po le dice al emperador, que el humano en primavera debe soltarse el pelo. Eso simboliza el final de la crispación del invierno y el descongelar de los ríos. En nuestro cuerpo también hay ríos, sólo que en vez de agua llevan sangre y durante el invierno, su circulación sanguínea se va al interior.

Cuando en primavera la energía yang florece, la vida en el exterior florece y de la misma forma que la sabia en los árboles brota al exterior, en los humanos, la sangre también fluye al exterior. Por eso, el soltar el pelo para que sea libre y el humano puede vagar por los bosques sin ataduras. Pues en primavera todo es libre y salvaje y debemos soltarnos para expandir lo que el frío del invierno no nos deja. Al fin y al cabo, los humanos somo parte del planeta y respondemos a la llamada de sus estaciones como lo hacen todos los seres vivos que han nacido en él. 

Cuando entendemos que madera, en chino se dice Mu y que Mu también quiere decir árbol, entendemos que el comportamiento de los humanos tiene restos evolutivos de los árboles y su comportamiento en las 4 estaciones. Por eso la pregunta 15 del Nan Jing compara el pulso con la forma de los árboles en cada una de las 4 estaciones. El pelo pues, es una extensión de la sangre que fluye con ella. 

Es una extensión de la sangre en el cuerpo, un pelo brillante y elástico es una sangre vigorosa (no confundir pelo con vello corporal) y sólo hemos de observar la diferencia entre el cabello de una joven y el de una mujer mayor. De la misma forma que observamos un árbol en primavera con todo su vigor y la sabia en sus funciones o un árbol en otoño donde la sabia es menor. 

La vejez es un otoño de la vida, el pelo se seca como se secan y marchitan los árboles, la calidad de la sangre y de los órganos hematopoyéticos ya no es la misma.  

Para entender esta parte de los síntomas, hemos de ir a la pregunta 28 y 9 del Su Wen. En la 9 se explica que el corazón es el origen de los espíritus y la 28 dice que el corazón si se agita, se agitan todos los demás. Vamos a entender y a razonar esto. El fuego de corazón es un fuego que se asocia al sinograma chino de Re热, que desde su pictografía primitiva se asocia a un fuego en calma, un pequeño fuego que alumbra una gran oscuridad.

Este fuego representa un gobernante que ha de llevar su imperio desde la calma, porque como dice la pregunta 28, si el emperador se agita, se agitan todos y eso es la guerra y el desastre. Un gobernante siempre ha de ser un hombre justo y que ame la paz en su pueblo, comenzando por tener paz en su corazón 

Tian Gong天公, el gran abuelo celestial de china, el emperador del cielo que era admirado por su sabiduría, benevolencia y corazón tierno, el cual debe ser un ejemplo a todos los emperadores terrenales. 

 Visto esto, entendemos que al no tener sangre el fuego crece, no hay quien lo contenga, pues la sangre como elemento yin controla al monarca, controla el fuego. Sin sangre se agita y no tiene paz. 

Pues para entender esto hemos de leer la pregunta 21 del Su Wen y cómo actúa el bazo en la digestión. Es algo que encaja en la medicina moderna, ya que cuando hablamos de bazo-hablamos de páncreas, siendo el páncreas más importante en algunas funciones (es de color amarillo), pues este segrega amilasa, lipasa y tripsina. El páncreas es el que nutre los músculos a que estos se puedan mover.

Podemos revisar la pregunta 19, la cual habla de que el bazo domina las 4 extremidades de la misma forma que la tierra domina a los 4 movimientos o elementos. Además la pregunta 10 del Su Wen nos dice que el bazo domina la carne, pues se encarga de la nutrición que da movimiento y sólo hemos de ver desde la medicina moderna la función de la glucosa con la insulina del páncreas.

 Si nos movemos es gracias a la acción del bazo-páncreas, el cual permite el milagro de la glucosa.

Las uñas son una extensión del hígado y el hígado almacena la sangre. Un vacío de sangre hace que sea una madera seca y la uña, como extensión de los tendones, la cual da firmeza, se seca y resquebraja como las puntas de los árboles que se secan cuando no tienen sabia. Lo mismo en nuestro cuerpo, una sangre débil no humedece ni lubrica. 

Una uñas flexibles y fuertes muestran una buena calidad de sangre junto a un pelo con brillo, elástico y con volumen. Ambas dependen de la calidad de la sangre para lubricar y transportar nutrientes, de la misma forma que las ramas de los árboles dependen de la sabia, una es sangre verde y otra roja.

Son las 4 mismas plantas que lleva la fórmula de los 4 caballeros o Si Jun Zi Wan, que son Dang Shen, Fu Ling, Bai Zhu y Gan Cao. La fórmula de los 4 caballeros y ya hemos explicado en anteriores contenidos, que se les dice caballero por la gentileza que estas muestran a la hora de apoyar al bazo-páncreas, pues el concepto de caballero confuciano es esa persona que da ejemplo con su actuar, apoyando al desfavorecido a que puede volver a su equilibrio. 

Estas dos sustancias pertenecen al grupo de sustancias que pacifican el shen. Por decirlo en lenguaje occidental, son sustancias ansiolíticas, las cuales valen tanto como para ansiedad como para insomnio. Por lo que ayudan a que el emperador tenga sosiego y calma.

El astrágalo o Huang Qi, es una sustancia tonificante de bazo pero sobre todo es una sustancia que asciende, tiende a direccionar arriba, es decir, ayudará a la función del bazo de ascender nutrientes al corazón.

Tal y como explican las preguntas 22 y 21 del Su Wen, además de nutrir la carne y las extremidades,  ayudará y será de guía para tonificar bazo, así como para calmar shen, ya que al ser una sustancia direccionadora, puede guiar, un experto de campo a la hora de ubicarse y reubicar. 

La primera sustancia, nutre y ayuda a que la sangre fluya, lo cual es vital ya que por mucho que tonifiquemos bazo, necesitamos tonificar sangre. Además, esta fórmula favorece la circulación sanguínea, ya que se usa toda la raíz; en la Dang Gui, el bulbo nutre y la punta de la raíz moviliza, en Europa se usa toda, por lo que cumple varias funciones. Al favorecer la circulación  también favorece a que lleguen todas las anteriores, ya que el medio de transporte de toda la fórmula es a través de la sangre. Nutrirla es básica y que sea fluida y sin estancamientos también.

La segunda sustancia también nutre la sangre y calma el shen. Es una sustancia que tiene la particularidad de nutrir la sangre y tonificar un poco el qi de bazo, por lo que junto a todas las anteriores, entra muy de lleno a la hora de nutrir la sangre en corazón. 

Ya hablamos que uno de los síntomas era una mala digestión, muchas veces con un reflujo que afecta al corazón, pues ya el Ling Shu, en la pregunta 78 nos habla de que el eructo altera al corazón y sólo hemos de ver el canal o meridiano de estómago para ver que pasa por el corazón, por la parte izquierda de este, siendo la parte más yang del corazón pues es la que bombea a todo el cuerpo.

En las fotos, podremos ver el recorrido del canal de estómago y como pasa por la parte izquierda del corazón. Luego, veremos la anatomía del corazón y como la sangre oxigenada (representada en rojo) sale a todo el cuerpo, sin duda, la parte izquierda es la más yang, tal y como dice la literatura médica china, a la izquierda es el yang (por donde sale el sol) y a la derecha el yin. 

El sentido del estómago es descendente, es un mar de alimentos que deben descender, una comunicación directa ascendente del estómago no es buena, por lo que esta sustancia (mu Xiang) lo que hace es que el estómago descienda y no perturbe con un qi a contracorriente o Qi Ni al corazón. 

BIBLIOGRAFÍA 

https://cloudtcm.com/syndrome/121 

https://www.sohu.com/a/520522231_121004657 

https://zhuanlan.zhihu.com/p/68126551 

https://es.wikipedia.org/wiki/Emperador_de_Jade 

https://www.goconqr.com/ficha/19652029/aparato-digestivo 

https://www.uaeh.edu.mx/gaceta/3/numero32/octubre/luciernaga.html 

https://zhuanlan.zhihu.com/p/613826174 

https://es.quora.com/C%C3%B3mo-se-generar%C3%ADa-la-energ%C3%ADa-electromagn%C3%A9tica-en-la-pir%C3%A1mide 

https://cardiosalud.org/corazon-y-salud/como-funciona-tu-corazon/