¿Cómo enfocamos las adicciones y el Shen en Medicina China?

La base de un terapeuta es la integración en su existencia de lo que quiere predicar antes de integrarlo en sus pacientes y el tema de las adicciones, como por ejemplo, el móvil es algo que según estudios afecta al 90% de los españoles, incluidos sanitarios.

Ésto, genera alteraciones del Shen y es lo que vamos a tratar en el artículo.

El Shen en Medicina China clásica

Traducir shen神 no es fácil. Actualmente los sinólogos no se ponen de acuerdo.

Lo que sí podemos ver, es que en el sinograma primitivo de shen神,  a la izquierda hay un altar. En eso sí están de acuerdo los sinólogos pero, a la derecha hay lo que se ha visto que en los huesos oraculares puede ser un rayo. La palabra “rayo” se pronuncia fonéticamente igual, o sea,  rayo se dice Shen申.

Sinograma Shen
Sinogramas del Shen

Sinograma Shen Rayo

Recordamos que el rayo en la antigua china era una forma de comunicar con los dioses, un mensaje que podía manifestar desde la ira a cambios.  Más adelante, el sinograma evoluciona a lo que pueden ser dos manos. Sea como sea, tenemos un altar y un rayo que muestra la comunicación celestial, es decir: TENEMOS UN RITUAL.

Un ritual es una forma de consciencia, y no tiene porque ser religioso (eso sería un rito), el ritual de ir a trabajar, desayunar, conducir…Son parte de nuestra consciencia que es lo que quiere decir Shen神. Si nuestro shen se ve perturbado, el ritual se modifica.

Ya el tratado del Huang Di黄帝 nos habla de las personas que van con la ropa desaliñada y que han perdido su shen. De hecho, dentro de las 5 virtudes confucianas, el decoro y ritual es la que representa al fuego.

Aquí podemos ver las 5 virtudes de la escuela de Confucio. Donde en el corazón vemos el decoro y las formas礼 . Se puede apreciar en el sinograma un alatar a la izquierda el cual está presente en la sinografología antigua de shen神

Las 5 virtudes de la escuela de Confucio
Las 5 virtudes de la escuela de Confucio

Al final, el ser humano es una criatura de hábitos, donde tendemos por supervivencia a lo más seguro, haciendo rituales. Comenzamos primero asentando nuestra sociedad con hábitos que garantizaban alimentos en invierno, como la agricultura y la recolección, así como el ritual de saber almacenar. Poco a poco la sociedad creció, pero siempre tenemos ese ritual diario.

La rutina cerebral y el proceso de fragmentación

El problema está cuando en el ritual de nuestro día a día, se introducen hábitos que son nocivos, como: el tabaco, el alcohol o el exceso de telefonía móvil. 

Es decir, tendemos a crear burbujas de seguridad y hábitos.  El hecho de mirar una pantalla puede ser uno, sobre todo cuando la miramos por mirar, porque ya hemos acostumbrado al cerebro a que lo primero que necesitamos al despertar es una dosis de móvil. Aquí la cosa se complica con todo el coctel de endorfinas que se generan.

proceso de fragmentación

Además, hay algo de lo que aún no hemos hablado y es la era del terror. Un estudio en USA demostró que las malas noticias venden más que las buenas noticias. Por ello, mucha de la información que nos llega provoca miedo. Esto nos provoca una especie de LOVE&RAVE, un síndrome de Estocolmo donde nos enamoramos de ese aparato que secuestra nuestro tiempo libre.

A medida que tomamos hábitos, ésos pensamientos y conductas crean caminos y ésos caminos, son los que hacen la rutina cerebral del día a día.

A este proceso se le conoce como fragmentación.  Se sabe poco de como funciona. El MIT (acrónimo de; Massachusetts Institute of Technology) ha descubierto que estas neuronas, altamente involucradas en la formación de hábitos, permanecen en silencio mientras se hace la rutina y luego se vuelven a activar.

Es una función importante a la hora de ejecutar la rutina y luego informa al cerebro de la ejecución.

Esto se da en una parte del cerebro llamado: cerebro estriado. El núcleo estriado es una región subcortical que pertenece al cerebro anterior. Es una parte subcortical del cerebro, donde hay neuronas colinérgicas que tienen relación directa con la recompensa. Es decir, los estudios con animales en laberintos demostraron que esto es un mecanismo primitivo de supervivencia para adaptarnos a medios hostiles y los peligros de este.

Hemos de entender que en los clásicos no existían estos diagnósticos, porque no existían las herramientas tecnológicas de las que disponemos hoy en día. Por ello, podemos decir que la Medicina China no está terminada, porque las sociedades avanzan y somos nosotr@s l@s que hemos de cambiar la Medicina Tradicional China y añadir a los textos clásicos lo que hoy acontece y como lo tratamos.