Según su definición, el veroño es un acrónimo de verano y otoño y se usa para denominar al periodo inicial del otoño en el que aún se mantienen temperaturas propias del verano. Teniendo en cuenta esto, ya podemos explicar los diferentes conceptos y características implicadas y dar consejos para cuidarse en veroño con MTC.
Concepto tierra en MTC
Una de las cosas que más cuesta entender es la función de la tierra en medicina china y el que en una pentacordinación esté en el centro y en la sheng o de ciclo de engendramiento esté entre el fuego y el metal. Vamos a ir más allá de la explicación más común con conceptos: “la tierra es la madre y nutre a todos”.
En los 5 movimientos, la tierra se escribe igual que hace cientos de años, de su forma primaria ha tenido poca evolución, aunque también es cierto que hoy en China se usa prácticamente para describir ese movimiento de WU XING. Su sinograma no ha cambiado y cuando hablamos de tierra no nos referimos a PLANETA TIERRA, tierra se escribe como TU.
El sinograma TU, es el preludio a un nacimiento, a una tierra fértil y si nos fijamos, el sinograma SHENG-生en chino es como una continuidad a TU-土, algo que ya nace y de que surgen dos nuevos tallos (los dos trazos superiores horizontales) con un nuevo brote que es la comilla o grafo lateral superior.
SINOGRAMA ANTIGUO DE SHENG-生
Esta es la forma de expresas la vida, que parte de una madre que es la tierra, la cual nutre, hidrata y sostiene la vida (recomiendo leer para entender esta parte de nutrición, hidratación y soporte, la pregunta número 5 del Huang Di Nei Jing Su Wen).
La pentacoordinación
Según Pi Wei Lun del Dr Li Dong Yuan: “la tierra es la madre de los 10.000 seres”. La medicina china está muy influenciada por el hecho de que la sociedad china haya sido desde siempre muy campesina y su génesis se basaba en el control de las aguas por parte del gran Yu.
En la imagen de la pentacoordinación antigua, vemos la tierra en el centro, y esto ya viene escrito en la pregunta 29 del clásico del Huang Di Nei Jing-Su Wen donde la tierra es el movimiento central que permite a los otros 4 manifestarse. En este mismo capítulo nos dice que el estómago que receptor del agua y granos, con la ayuda el bazo (en la pregunta 52 del Huang Di Nei Jing-Su wen nos dice que el bazo es el sirviente del estómago) suministra a través de los mai (o canales) el qi que nutre los órganos y entrañas.
Todo el origen de estas estaciones desde la visión de los antiguos astrónomos chinos los cuales usaron un gnomon para medir el sol (Huang Di Nei Jing-Su Wen 9), y además midieron los periodos lunares, los cuales vieron que en un año compuesto por 360 días (Huang Di Nei Jing-Sw Wen 6) y cuatro periodos muy marcados: los dos solsticios y los dos equinoccios. Esto marcaba un año el cual se dividía en 24 periodos debido a los ciclos lunares.
Yin Yang con los ciclos lunares
Los antiguos chinos observaron que la vida se desarrollaba entre el cielo y la tierra donde el hombre nacía entre los alientos (Qi) del cielo y la tierra. Por ello, los antiguos chinos, dieron una visión a la función de la tierra, de madre, de soporte, algo común en todas las culturas antiguas por lo que la tierra, cumplía una función de soporte para todas las cosas. Esto se refleja en que la tierra está presente en cada cambio estacional en un periodo de 18 días.
Visto esto, ya entendemos un poco mejor porque la tierra, en su génesis, desde las visiones de la agricultura y evolución humana, estaban en el centro, manifestándose entre cada estación, dando como reflejo la creación del ser humano el cual también tenía un estómago y bazo cuya función es nutrir el resto del cuerpo dando un soporte vital de qi.
Pero ahora viene la cuestión clave del artículo, y es; ¿por qué en la siguiente pentacoordinación (sheng-生) de engendramiento, la tierra está entre el fuego y el metal si habíamos dicho que estaba en las cuatro?
Para ello revisaremos el concepto del HE TU-河圖 en el que su sinograma muestra las cruces que marcan 4 direcciones, las estaciones y los cambios solares. En el he tu, podremos ver una combinación de pares (yin) e impares (yang). Además cada punta de la cruz coincide con un fenómeno estacional.
Solsticios y equinoccios
El solsticio de invierno es el momento en el que el arco solar se hace más corto, por eso los días son tan cortos y las noches más largas. En ese periodo, el sol está quieto a la misma altura durante 3 días desde el 21 de diciembre al 24 de diciembre, el sol “renace” el 25 de diciembre y los días de forma gradual, se van haciendo más largos.
Visto esto, ahora vamos a ver qué simboliza el 1 y el 2 como el primer impar y el primer número par. Los números impares representan al cielo y los pares a la tierra, el primer número ha de ser en el nacimiento del sol, en el solsticio de invierno, donde se marca con el número 1. El siguiente es el solsticio de verano marcado por el número terrenal 2, para luego pasar al número 3 al Este, en primavera y al 4 en otoño para luego poner el 5 en la tierra como eje de soporto de todas las cosas, donde el 5 como cielo y la tierra equilibran el soporte de toda la vida.
Ahora bien, ¿por qué el 3 va al Este? La explicación es muy sencilla y viene en un sistema binario de yin y de yang, donde si juntamos un ying yang con los ciclos solares, veremos que la parte creciente coincide con el ciclo de crecimiento solar hasta llegar al 21 de junio que es donde el yang cae y nace la semilla del yin, por ello los número impares están al lado creciente como yang y los número pares al lado decreciente del año que es el lado decreciente del yin-yang.
Entonces veremos el “veroño” como esa manifestación de una pentacoordinación que es generacional pues cada movimiento engendra al otro y vemos como la tierra queda entre fuego y metal.
El porqué del veroño
La tierra tiene el número 5 y 10 como símbolo de estar en todas las cosas, pero como hemos visto el número impar es celestial y el número par es terrenal, y además a la izquierda están los números impares en expansión tal y como se expande el sol y a la derecha los números pares como contracción.
Por ello, la tierra, ha de ir a la derecha como contracción, pues se tiene que compactar para poder engendrar la vida y no puede ir a la izquierda en un movimiento de expansión. Al ir a la derecha en la contracción da paso al metal como máxima compactación de la tierra y, si nos fijamos, el metal se manifiesta en las rocas que portan el agua de las montañas, atrapadas por la lluvia y que desciende e través de la tierra.
La idea es acercarnos a entender más este veranillo de finales de septiembre como hijo del fuego y que porta ese resto de calor entre el frío del metal.
Fórmulas de farmacopea china para el veroño
Bueno, ahora que entendemos el veroño, vamos a ver algunos consejos para cuidarse en veroño con MTC desde la profilaxis, qué fórmulas pueden ayudar en esta época y que puntos de acupuntura combinados con las fórmulas.
F009 SI JUN ZI WAN
Esta fórmula es conocida como “los 4 caballeros” que representa la gentileza de las sustancias que componen F009 SI JUN ZI WAN y su gentileza a la hora de tonificar o resucitar el bazo-páncreas.
En este caso, la fórmula de los 4 caballeros es usada en el “veroño” de cara a la profilaxis, sobre todo para esas personas que suelen tener un bazo débil, con manifestaciones más claras en otoño donde empiezan los primeros síntomas de debilidad con: heces pastosas, debilidad en 4 miembros, constitución débil así como una debilidad manifestada en el mai-canal de bazo, donde el pie muestra tanto pronación como un vasto interno débil (esto es un reflejo de debilidad en el zu tai yin mai (canal de tai yin del pie, bazo) además de cierta debilidad digestiva.
Además gracias al Chen Pi o cáscara de la mandarina rompe la el estancamiento de qi y favorece el descenso del estómago y ascenso del bazo.
En acupuntura podremos usar como coadyuvante la combinación de los planos del tai yin con yang ming, usando puntos en este caso, que hagan sinergia con esta fórmula, puntos como: Da Du- 2 de bazo/ Su San Li-36 de estómago, tai yuan-9 pulmón/ shou san li-10m intestino grueso y se puede añadir Qi Hai-6 ren mai el cual su traducción es reveladora pues es mar del qi.
F015 BU ZHONG YI QI WAN
Esta fórmula, pertenece a la discusión del bazo estómago (Pi Wei Lun del Dr Li Dong Yuan) como el pilar de una escuela que se centraba en el centro, en la digestión y su capacidad la hora de dar un resultado en la salud.
Esta fórmula es muy equilibrada y la propuesta del propio Dr Li Dong Yuan para tratar el fuego yin (más información en nuestro webinar sobre Fuego Yin impartido por Thomas Richard)*.
Dentro de esta fórmula tenemos casi la fórmula F009 SI JUN ZI WAN, hay 3 de sus ingredientes, por lo que mucha gente piensa que ésta es mejor porque la ven como una Si Jun Zi Wan reforzada pero no es así. Por ello vamos a aclarar, cuál es la diferencia.
F009 SI JUN ZI WAN ayuda a tonificar el bazo, pero F015 BU ZHONG YI QI WAN lo resucita cuando este ya refleja prolapso.
La fórmula F015 BU ZHONG YI QI WAN, al tener Huang Qi (astrágalo) que es una sustancia “elevadora” y además tiene Dang Gui, que nutre la sangre, es básica para un buen tono muscular y Chai Hu que favorece la libre circulación de la madera así la vesícula favorece el descenso del estómago y el hígado el ascenso del bazo, ya tenemos claro que esta fórmula, además de tonificar el bazo como hace F00 SI JUN ZI WAN, ayuda a descender y vigorizar las carnes cuando hay prolapsos.
En estas personas veremos una caída muy grande a nivel digestivo, los mismos síntomas que dijimos con F009 SI JUN ZI WAN pero además las carnes estarán muy “descolgadas” y con cierta debilidad vascular en piernas, así como problemas digestivos más específicos como la hernia de hiato o la acidez y una debilidad muscular en deportistas que dan un bajón en los meses de otoño y noviembre o que acaban de salir de competiciones muy duras y se sienten casados, débiles y con fragilidad muscular.
Por ello, F015 BU ZHONG YI QI WAN es una gran aliada para tonificar el centro en la estación que más lo representa y en general para personas que muestran una tierra que no puede “nutrir la vida”.
En acupuntura podremos usar los mismos puntos que sugerimos con F009 SI JUN ZI WAN pero también: xue hai-10 de bazo (mar de la sangre), Bai Hui-20 du mai y Wen Liu 7 de de intestino grueso que se traduce como; “flujo tibio o flujo templado”, pues el yang ming es rico en sangre y qi.
V006 FORTALECER EL QI (HUANG QI WAN)
El uso de esta variación puede ser como uso único o como refuerzo en otras fórmulas, por ello vamos a diferenciarlas:
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Individual: se usa en personas que necesitan un toque suave, sobre todo en deportistas profesionales que llevan un trimestre duro o deportistas que son asmáticos y siempre están con la espada de Damocles en las competiciones. También los ayuda en roturas musculares o en personas que practica Body Builder y llevan un tiempo sin entrenar, les vale para recuperar el tono y empezar sus tablas de pesas.
También se ha usado en personas que han sufrido quemaduras severas pues el astrágalo como adaptógeno es una maravilla de medicamento para tratar quemaduras, tanto en uso interno como en tópico. Por último añadir que esta sustancia es una gran herramienta a la hora de tratar personas con malnutrición, en esos casos dar muchas sustancias en un error, se ha de empezar con una buena alimentación y una o dos sustancias, siendo el astrágalo una de las mejores sobre todo cuando hay disnea o un reflejo de debilidad en pulmón (personas que se recuperan de una neumonía severa). -
Combinada: se puede usar en tratamientos en los que necesitemos elevar tanto la carne como la propia fórmula, ayudando a direccionar hacia la parte superior. Es un gran coadyuvante en fórmulas como: F009 SI JUN ZI WAN, F015 BU ZHONG YI QI WAN, F014 YI QI CONG MING WAN o F010 SI WU WAN, en esta última por el concepto de que qi y xue (sangre y aliento o energía) van de la mano.
En acupuntura, podremos reforzar esta variación con un tratamiento muy sencillo que es triangular, se trata de una punción en ambas piernas en los puntos Su San Li 36 de estómago y añadir el punto Qi Hai 4 ren mai que es mar del qi.
V004 DISPERSAR FRÍO DIGESTIVO (GUI LI ZHONG WAN)
Esta variación es una adaptación legal en España de Fu Zi Li Zhong Wan, debido a que la original contaba con acónito y esta sustancia está prohibida en toda la UE y en el EFTA porque es una de las 3 plantas más venenosas del mundo.
V004 DISPERSAR EL FRÍO DIGESTIVO tiene 5 sustancias muy interesantes, 3 de ellas son sustancias para tonificar el bazo que también tiene la fórmula F009 SI JUN ZI WAN y las otras dos pertenecen al grupo de sustancias que entibian el interior, por lo que aquí tenemos una combinación que es perfecta para “resucitar” el bazo en otoño.
El verano es pasto de bebidas frías donde muchas, como la cerveza son amargas y ya sabemos que el bazo detesta el amargo y quiere lo dulce y tampoco, como hijo del fuego quiere lo frío. En otoño tenemos que cuidar el Tai Yin, que lo compone el bazo y el pulmón y todas esas bebidas frías durante el verano van debilitando precisamente el bazo y el pulmón donde este último cuenta con una advertencia de la pregunta 49 del Nan Jing donde nos dice que “las bebidas frías lesionan el pulmón”.
Por ello, esta fórmula es ideal para personas que ya a finales de septiembre empiezan a manifestar: tos, heces pastosas, debilidad digestiva, abdomen frío, hundimientos y nódulos en los canales de bazo y pulmón, frío lumbar, diarrea matutina y cierta debilidad general.
En acupuntura tenemos una sugerencia interesante, usar la misma combinación de planos que en la fórmula F009 SI JUN ZI WAN pero añadimos el punto Ming Men 4 de du mai y si la persona presenta heces pastosas, añadimos Tai Bai 3 de bazo. Se podría incluso añadir conos de moxas a los puntos: Su San Li (36E), Shou San Li (10IG) y Ming Men (4 DM).
Agradecimientos: Luis Picón, profesor de mateafísica y Feng Shui.
AMPLIA la descripción de las fórmulas AQUÍ
*Seminario de Fuego Yin impartido por Thomas Richard.
*El veroño también implica reforzar el sistema inmune de los más pequeños. Descubre cómo en nuestro artículo.
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